¿POR QUÉ EN YOM KIPUR SE DEBE AYUNAR? ¿ES EL ÚNICO AYUNO?
Celebración judía tradicional
Como vimos anteriormente, Yom Kipur se considera como la extensión lógica de lo que se inició en Rosh Ha-Shaná. Verdaderamente, los diez días entre Rosh Ha-Shaná y Yom Kipur, toman un significado santo por sí mismos. Se les llaman los Yamim Nora’im, los Días Teribles. Los judíos tradicionales, así como muchos judíos no tradicionales, pasan estos días en análisis introspectivo, viendo como su vida interior puede ser más agradable a Dios. Se evalúan las relaciones personales; se ofrecen perdón y restitución donde se necesita, y se busca la reconciliación.
Al acercarse la noche del 10 de Tishrei, se hacen preparativos especiales. Levítico 23 dice que en Yom Kipur, Israel debe “humillar su alma.” Se entiende basado en la palabra hebrea oni, que esto significa “ayunar”. En el contexto de Isaías 58:5, esta palabra se usa específicamente para el pasar sin alimento.
Una nota acerca del Ayunar
Aunque yo, personalmente creo que Yom Kipur es el único ayuno obligatorio en la Biblia, es bueno considerar otros días importantes que el judaísmo rabínico ha considerado como días de ayuno.
- El ayuno de Tishá Bé-Av (el novena de Av, que normalmente cae en Agosto), en el día en el que los judíos religiosos para guardan luto por las numerosas tragedias que han sucedido en ese día. Entre la lista de tristes eventos conmemorados, se encuentran la destrucciones del primer Templo, en el año 586 a. de C.; y la del segundo Templo, en el año 70 d. de C. La expulsión de los judíos de España sucedió también en esta fecha, en 1492. Este es un día de ayuno total, como Yom Kipur, y en este día se lee el rollo de Lamentaciones para recordar la historia trágica.
- El 10 de Tevet (que por lo general cae a principios de Diciembre), marca el inicio del sitio en contra de Jerusalén en el año 586 antes de Yeshúa; este es otro día de ayuno menor.
- El ayuno de Ester (usualmente en Febrero o Marzo), recuerda los días de ayuno y de oración antes de la liberación recordada en Purim (ver Ester 9).
- El 17 de Tammuz (en Julio), conmemora la caída de los muros de Jerusalén en el año 586 a. de C.
- El ayuno de Guedalías (el 3 de Tishri, normalmente en Septiembre), apunta al asesinato de este último rey de la época del primer Templo.
Mientras que no hay un mandamiento directo que ordene guardar estos días de ayuno, sí se les menciona en las Escrituras. Para los creyentes mesiánicos en Yeshúa, tal vez el versículo más significativo de ello que se encuentra en Zacarías. Él predice un tiempo en el cual estos días de luto, serán todos olvidados en los días del Mesías. Como está escrito:
Así dice el Señor todo poderoso: “Para Judá, los ayunos de los meses cuarto, quinto, séptimo y décimo, serán motivo de gozo y de alegría, y de animadas festividades. Amén, pues, la verdad y la paz” (Zacarías 8:19).
¡Será ciertamente maravilloso el tiempo cuando todos estos días de luto finalmente sean transformados en gozo ante la presencia de Yeshúa Ha-Mashíaj!
De cualquier manera, Yom Kipur sigue siendo el único día de ayuno bíblico. Antes de la puesta del sol, cuando inicia el ayuno, se acostumbra tener una cena festiva. ¡Verdaderamente, es requerido tener esta cena, para apartar el día de ayuno! Al igual que las otras festividades, la mesa se adorna con las mejores galas. El blanco sigue siendo el color apropiado tanto para los manteles, como para la ropa. Simboliza la esperanza de los días de fiesta principales, la limpieza de nuestros pecados (ver Isaías 1:18). Se encienden las dos velas y se pronuncian las bendiciones sobre el vino y el pan de jalá.
Después de la cena, justo antes de que caiga la noche, inician juntos el ayuno, y el Yom Kipur. El ayuno corre desde el atardecer del noveno de Tishrei hasta el atardecer del décimo. Y les advierto, cuando los judíos ayunamos, ¡lo tomamos en serio nada de comida, ni siquiera agua! A los judíos se les exhorta abstenerse de cualquier lujo durante esas veinticuatro horas. Ni diversiones, ni baños de tina no necesarios, etc.
Los rabinos aclaran que el ayuno aplica solo a los adultos en buena salud, que ya han cumplido la edad de bar mitzvá (trece años). Cualquier persona con problemas de salud, así como las mujeres embarazadas o amamantando, quedan exentos del ayuno.
La noche anterior al día de fiesta, (víspera de Yom Kipur), tal vez sea la ocasión más santa del año espiritual. Multitudes de judíos asisten a las sinagogas locales para el servicio de Kol Nidre. Kol Nidre es una oración plegaría cantada donde se le pide a Dios la liberación de cualquier voto que se haya hecho de manera inapropiada. Este ruego tiene sus orígenes en la Edad Media, cuando muchos judíos fueron forzados a convertirse a la iglesia, pero perseveraban en mantener la conexión con su pueblo. El servicio continua con las oraciones tradicionales y los cantos del libro de oraciones judío, que llaman a Israel a recibir la redención divina.
El día de Yom Kipur toma el carácter de un shabat santísimo (Shabat Shabaton). Los adoradores judíos continúan el ayuno que inició la noche anterior y de la misma manera asisten a los servicios en la sinagoga todo el día. La liturgia, las oraciones y la música tradicionales, enfatizan el tema del día, que es la necesidad de expiación por los pecados. Los servicios duran la mayor parte del día, ya que se cree que el juicio vendrá al cerrar Yom Kipur. La ferviente petición que prevalece en las oraciones es que, como judíos, quedemos escritos en el Libro de la Vida un año más.
El día cierra con un servicio muy importante, llamado Neilá (el cierre de las puertas). Se hace sonar el último toque del shofar. Se piensa que el destino de cada individuo para el año venidero queda sellado en ese momento. Naturalmente, la esperanza está puesta en un año nuevo espiritual dulce, y lleno de bendiciones, cosa que se ilustra en la cena que se celebra para romper el ayuno, justo después de la puesta del sol. Lo primero que se hace es tomar el vino dulce, el cual es bendecido de la manera tradicional. En seguida se come la jalá dulce o pastel de miel como un recordatorio del dulce año nuevo que se espera tener. Para la mayoría de los judíos, esto no es más que una esperanza optimista de que sus pecados han sido expiados.
Los creyentes en Yeshúa pueden regocijarse en la seguridad de que el Mesías ciertamente ha pagado el precio que Dios había fijado.
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